青囊經(jīng)上篇
［原文］
【天尊地卑，陽(yáng)奇陰偶，一六共宗，二七同道，三八為朋，四九為友，五十同途，合辟奇偶，五兆生成，流行終始。八體宏布，子母分施，天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，中五立極，臨制四方，背一面九，三七居旁，二八四六，縱橫紀(jì)網(wǎng)。陽(yáng)以相陰，陰以含陽(yáng)，陽(yáng)生于陰，柔生于剛，陰德宏濟(jì)，陽(yáng)德順昌。是故陽(yáng)本陰，陰育陽(yáng)，天依形，地附氣，此之謂化始?！开?br> ■蔣注；此篇以無(wú)形之氣為天地之始，而推原道之所從來(lái)也。夫陽(yáng)氣屬天，而實(shí)兆于地之中。圣人作易以明天地之道，皆言陰陽(yáng)之互為其根者而已。天高而尊，地下而卑。然尊者有下濟(jì)之德，卑者有上行之義。一陰一陽(yáng)，一奇一偶。其數(shù)參伍，所以齊一；其形對(duì)待，所以往來(lái)。天地之匡廓由此而成，四時(shí)之代謝由此而運(yùn)，萬(wàn)物之化育由此而胚。夫陰陽(yáng)奇偶之道，隨舉一物，無(wú)不有之。天地?zé)o心，圣人無(wú)意，自然流露而顯其象于河圖，遂有一六共宗，二七同道，三八為朋，四九為友，五十同途之象。圣人因其象而求其義，以奇者屬陽(yáng)，而有天一天三天五天七天九之名，以偶者屬陰，而有地二地四地六地八地十之名。而有一必有二，有三必有四，有五必有六，有七必有八，有九必有十，所謂參伍數(shù)也。此一彼二，此三彼四，此五彼六，此七彼八，此九彼十，所謂對(duì)待之形也。天數(shù)與地?cái)?shù)各得其五，此謂一成之?dāng)?shù)，而百千萬(wàn)億無(wú)窮之?dāng)?shù)由此而推也。天數(shù)地?cái)?shù)各得其五，合二五而成十，蓋有五即有十，猶有一即有二，陰陽(yáng)自然之道也。故有天之一即有地之六，有地之二即有天之七，有天之三即有地之八，有地之四即有天之九，有天之五即有地之十，此陰陽(yáng)之?dāng)?shù)以參伍而齊一者也?！兑住吩弧拔逦幌嗟谩?，蓋此之謂也。而一六在下，則二七必在上，三八在左則四九必在右，五居中則十亦居中，此陰陽(yáng)之?dāng)?shù)對(duì)待而往來(lái)者也?！兑住吩弧拔逦幌嗟枚饔泻稀保w謂此也。
以其參伍而齊一，故一奇一偶燦然而不禁 ；以其對(duì)待而往來(lái)，故奇偶之間一闔一辟，潛然而自應(yīng)，此生成之所從出也。天一生水而地六成之，地二生火而天七成之，天三生木而地八成之，地四生金而天九成之，天五生土而地十成之。一生一成，皆陰陽(yáng)交媾之妙，二氣相交而五行兆焉。降于九天之上，升于九地之下，周流六虛，無(wú)有休息。始而終，終而復(fù)始，無(wú)一息不流行，則無(wú)一息不交媾。當(dāng)其無(wú)而其體渾然已成，當(dāng)其有而其體秩然有象，圣人因河圖之象數(shù)而卦體立焉。夫河圖止有四象，而卦成八體者，何也？蓋一畫(huà)成爻，爻者交也。太始之氣，止有一陽(yáng)○，是名太陽(yáng)。太陽(yáng)一交而成太陰，是曰兩儀。太陰、太陽(yáng)再交而成少陰、少陽(yáng)，并太陰、太陽(yáng)是曰四象，此河圖之顯象也。四象三爻而成八卦：曰乾，曰兌，曰離，曰震，曰巽，曰坎，曰艮，曰坤。蓋即河圖每方二數(shù)，析之則有八，此河圖之象隱而顯者也。故卦之八由于四象，爻之三由于三交。乾坤二卦為母，六卦為子，此八卦之子母也。諸卦自為母，三爻為子，此一卦之子母也。以此分施造化，布滿宇宙之間。于是舉陽(yáng)之乾為天，對(duì)以陰之坤為地，謂之天地定位。天覆于上則地載于下也，此陰陽(yáng)之一交而成天地者也。舉陽(yáng)之艮為山，對(duì)以陰之兌為澤，謂之山澤通氣。山載于下則澤受于上也。舉陽(yáng)之震為雷，對(duì)以陰之巽為風(fēng)，謂之雷風(fēng)相薄。雷發(fā)于下則風(fēng)動(dòng)于上也。舉陽(yáng)之坎為水，對(duì)以陰之離為火，謂之水火不相射。水火平衡，形常相隔而情常相親也。此三陽(yáng)三陰之各自為交而生萬(wàn)物者也。先賢以此為先天之卦，伏羲所定，本于龍馬負(fù)圖而作，寔則渾沌初分、天地開(kāi)辟之象也。四象虛中而成五位，此中五者即四象之交氣。乾之真陽(yáng)、坤之真陰皆無(wú)形，而惟土有形。此土之下為黃泉，皆坤地積陰之氣；此土之上為清虛，皆干天積陽(yáng)之氣。而土膚之際平鋪如掌，乃至陰至陽(yáng)乾坤交媾之處。水、火、風(fēng)、雷、山、澤，諸凡天地之化機(jī)皆露于此。故中五者，八卦托體儲(chǔ)精成形顯用之所也。故河圖、洛書(shū)同此中五以立極也。河圖雖有四象，而先天陽(yáng)升陰降，上下初分，未可謂之四方；自中五立極，而后四極劃然，各正其方矣。有四方之正位，而四維介于其間，于是八方立焉。統(tǒng)中五皇極而為九，分而布之：一起正北，二居西南，三居正東，四居?xùn)|南，五復(fù)居中，六居西北，七居正西，八居?xùn)|北，九居正南，謂之九疇。此雖出于洛書(shū)，而實(shí)與河圖之?dāng)?shù)符合天地之理，自然發(fā)現(xiàn)，無(wú)不同也。布其位曰：戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足。其八方之位，適與八方之?dāng)?shù)均，圣人即以八卦隸之，而其序曰：坎一、坤二、震三、巽四、中五、乾六、兌七、艮八、離九，此則四正四維不易之定位也。
數(shù)雖起一，而用實(shí)首震。蓋成位之后，少陽(yáng)用事，先天主天而后天主日，元子繼體，代父為政也?！兑住吩唬骸暗鄢龊跽?，齊乎巽，相見(jiàn)乎離，致役乎坤，說(shuō)言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮”。一二三四五六七八九者，古今之禪代推移周而復(fù)始者也。
震、巽、離、坤、兌、乾、坎、艮者，日月之出沒(méi)，四時(shí)之氣機(jī)，運(yùn)行遷謝，循環(huán)無(wú)端者也，先賢以此為后天之卦。昔者大禹治水，神龜出洛，文王因之作后天之卦。豈伏羲畫(huà)卦之時(shí)未有洛書(shū)，而大禹演疇之時(shí)未有后天卦位耶？竊以為圖、書(shū)必出于一時(shí)，而先天、后天卦位亦定于一日，伏羲但有卦爻，而文王始系之辭耳。河圖、洛書(shū)非有二數(shù)，先天、后天非有二義也。特先天之卦以陰陽(yáng)之對(duì)待者言，有彼此而無(wú)方隅；后天之卦以陰陽(yáng)之流行者言，則有方隅矣。至其作卦之旨要在于陰陽(yáng)之互根則一也。
夫易之道貴陽(yáng)賤陰，則陽(yáng)當(dāng)為主，而陰當(dāng)為輔。而此云陽(yáng)以相陰者，何也？蓋陽(yáng)之妙不在于陽(yáng)，而在于陰，陰中之陽(yáng)，乃真陽(yáng)也。故陰為之感而陽(yáng)來(lái)應(yīng)之，似乎陰反為君而陽(yáng)反為相，此經(jīng)言神明之旨也。然陽(yáng)之所以來(lái)應(yīng)乎陰者，以陰中本自有之，以類相從，故來(lái)應(yīng)耳，豈非陰含陽(yáng)乎？陰含陽(yáng)則能生陽(yáng)矣，一切發(fā)生之氣皆陽(yáng)司之，則皆陰出之者也。剛?cè)峒搓庩?yáng)，陰陽(yáng)以氣言，剛?cè)嵋再|(zhì)言。《易》曰“乾剛坤柔”，又曰“剛?cè)嵯嗄Γ素韵嗍帯?。八卦之中皆有陰?yáng)，則皆有剛?cè)?。若以?yáng)為剛，以陰為柔，則宜乎剛生于柔矣。而乃云柔生于剛者，何也？無(wú)形之氣，陽(yáng)剛而陰柔；有形之質(zhì)，陰剛而陽(yáng)柔。于有形之剛質(zhì)又生無(wú)形之柔氣，質(zhì)生氣，氣還生質(zhì)，故曰柔生于剛也。曰其所以能為相助、能為包含生生不息如是者，則以陰之與陽(yáng)，蓋自有其德也。惟陰之德能宏大夫陽(yáng)，以濟(jì)陽(yáng)之施，故陽(yáng)之德能親順?lè)蜿?，以昌陰之化。此陰?yáng)之妙以氣相感見(jiàn)于河圖洛書(shū)、先后天之卦象者如是。由是則可以知天地之道矣。
天地之道，陽(yáng)常本于陰，而陰常能育陽(yáng)。故天非廓然空虛者為天也，其氣常依于有形而無(wú)時(shí)不下濟(jì)；地非塊然不動(dòng)者為地也，其形常附于元?dú)舛鵁o(wú)時(shí)不上升。然則天之氣常在地中，而地之氣皆天之氣。陰陽(yáng)雖曰二氣，止一耳，所以生天生地者此氣，所以生萬(wàn)物者此氣，故曰“化始”也。
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【杜懿芳闡義】：上卷講化始，為天地開(kāi)辟之理，為萬(wàn)事萬(wàn)物的開(kāi)始。從天地尊卑陰陽(yáng)二氣說(shuō)起，為地理作用之法，乃天地陰陽(yáng)自然之理，為大易之要道，河洛之根源。蔣公補(bǔ)傳，詳細(xì)說(shuō)明了河洛，先后天八卦，陰陽(yáng)奇偶是自然的道理。推原有太始，無(wú)形的氣來(lái)源于一陽(yáng)，有一陽(yáng)方有兩儀、四象、八卦、陰陽(yáng)奇偶。有無(wú)形而后有形，因有形可以知道，無(wú)形氣的消長(zhǎng)。自然發(fā)現(xiàn)洛書(shū)與河圖數(shù)符合天地道理。伏羲本龍馬負(fù)圖而作先天八卦，大禹治水神龜出洛書(shū)，文王因而作后天八卦。圣人做卦要點(diǎn)，在于陰陽(yáng)互根，故“一陰一陽(yáng)之謂道”是先祖師蔣公大玄空風(fēng)水學(xué)的綱領(lǐng)。
易理闡述的道理，剛?cè)嵯酀?jì)，陽(yáng)主陰輔，陰陽(yáng)相應(yīng)，一切發(fā)生皆是陽(yáng)司陰出。陰陽(yáng)奧妙，以氣相感應(yīng)，見(jiàn)于河洛先后天卦象。才知天地道理，陽(yáng)常本于陰，陰常能育陽(yáng)，天并不是闊然空虛便為天，實(shí)際是其氣常依形無(wú)時(shí)不下濟(jì)，地并不是塊然不動(dòng)而為地，實(shí)際是其形常附氣而上升，生天地，生萬(wàn)物，所以此氣叫做化始。
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青囊經(jīng)中篇

天有五星，地有五行，天分星宿，地列山川，氣行于地，形麗于天，因形察氣，以立人紀(jì)。紫微天極，太乙之御，君臨四正，南面而治，天市春宮，少微西掖，太極南垣，旁照四極。四七為經(jīng)，五德為緯，運(yùn)斡坤輿，垂光乾紀(jì)，七政樞機(jī)，流通終始。地德上載，天光下臨，陰用陽(yáng)朝，陽(yáng)用陰應(yīng)，陰陽(yáng)相見(jiàn)，福祿永貞，陰陽(yáng)相乘，禍咎踵門。天之所臨，地之所盛，形止氣蓄，萬(wàn)物化生，氣感而應(yīng)，鬼福及人，是故天有象，地有形，上下相須而成一體，此之謂化機(jī)。
■蔣注：此篇以有形之象為天地之機(jī)，而指示氣之所從受也。上文既明河圖洛書(shū)、先后天八卦之理，圣人作《易》之旨盡于此，天地陰陽(yáng)之道亦盡于此矣。然圣人不自作《易》，其四象、八卦皆仰法于天，故此篇專指天象以為言。
夫《易》之八卦，取象于地之五行；而地有五行，實(shí)因天有五曜。五曜凝精于上，而五行流氣于下。天之星宿，五曜之分光列象者也；地之山川，五行之成形結(jié)撰者也。故山川非列宿，而常具列宿之形；觀其形之所呈，即以知其氣之所稟。夫有是形，御是氣，物化自然，初未及乎人事。而圣人仰觀俯察，人紀(jì)從此立焉。
木為歲星，其方為東，其令為春，其德為仁?；馂闊苫螅浞綖槟?，其令為夏，其德為禮。土為鎮(zhèn)星，其方為中央，其令為季夏，其德為信。金為太白，其方為西，其令為秋，其德為義。水為辰星，其方為朔，其令為冬，其德為智。洪范九疇所謂敬用五事，向用五福。五紀(jì)八政，皇極庶征，皆自此出。故圣人御世宰物，一天地之道也。
備言天體，則有七政以司元化，日月五星是也。有四垣以鎮(zhèn)四方，紫微、天市、太微、少微是也。有二十八宿以分布周天，蒼龍七宿角、亢、氐、房、心、尾、箕；朱鳥(niǎo)七宿井、鬼、柳、星、張、翼、軫；白虎七宿奎、婁、胃、昴、畢、觜、參；玄武七宿斗、牛、女、虛、危、室、壁是也。四垣即四象，七政即陰陽(yáng)五行之根本。其樞在北斗，而分之四方為二十八宿。故房、虛、昴、星應(yīng)日；心、危、畢、張應(yīng)月，角、斗、奎、井應(yīng)歲星，尾、室、觜、翼應(yīng)熒惑，亢、牛、婁、鬼應(yīng)太白，箕、壁、參、軫應(yīng)辰星，氐、女、胃、柳應(yīng)鎮(zhèn)星，臨制其方，各一七政也。
渾天周匝，雖云四方，而已備八卦二十四爻之象矣。非經(jīng)無(wú)以立極，非緯無(wú)以嬗化。一經(jīng)一緯，真陰真陽(yáng)之交道也。交道維洛，而后天之體環(huán)周而固于外，地之體結(jié)束而安于中，此元?dú)庵餍?，自然而成器者也。其始無(wú)始，其終無(wú)終，包羅六合，入于無(wú)間，雖名陰陽(yáng)，一氣而已。人能得此一氣，則生者可以善其生，而死者可以善其死。地理之道蓋人紀(jì)之一端，此端既立，則諸政以次應(yīng)之。故圣人重其事，其用在地，而必求端于天，本其氣之所自來(lái)也。然氣不可見(jiàn)而形可見(jiàn)，不可見(jiàn)之氣即寓于有可見(jiàn)之形。形者氣之所成，而即以載氣。氣發(fā)于天而載之者地，氣本屬陽(yáng)而載之者陰。故有陰即有陽(yáng)，地得其所則天氣歸之，天地?zé)o時(shí)不交會(huì)，陰陽(yáng)無(wú)時(shí)不相見(jiàn)。相見(jiàn)而得其沖和之正，則為福德之門；相見(jiàn)而不得其沖和之正，即為相乘而名禍咎之根。禍福殊涂，所爭(zhēng)一間，良足畏也。
且亦知星宿之所以麗于天，山川之所以列于地者乎？天之氣無(wú)往不在，而日得天之陽(yáng)精而恒為日，月得天之陰精而恒為月，五曜得天五氣之精而恒為緯。至于四垣二十八宿，眾星環(huán)列，又得日月五星之精而恒為經(jīng)，此則在天之有形者有以載天之氣也。
列宿得天之氣而生于天，列宿與天為一體也；山川得地之氣而生于地，山川與地為一體也。萬(wàn)物之生于天地，何獨(dú)不然？夫萬(wàn)物非能自生，借天地之氣以生。然天地非有意于生萬(wàn)物，萬(wàn)物自有機(jī)焉，適與天地之氣相遇于窅冥 恍惚之中。夫有所沾濡焉，夫有所綢繆焉，夫有所苞孕焉，遂使天地之氣止而不去，積之累之，與物為一，乃勃然以生爾。
地理之道，必使我所取之形足以納氣而氣不我去，則形與氣交而為一；必使我所據(jù)之地足以承天而天不我隔，則地與天交而為一。夫天地形氣既合而為一，則所葬之骨亦與天地之氣為一，而死魄生人氣脈灌輸亦無(wú)不一，福應(yīng)之來(lái)，若機(jī)張審括，所謂“化機(jī)”也。不然，蓄之無(wú)門，止之無(wú)術(shù)，雖周天列宿炳耀中天，而我不蒙其照，雖大地陽(yáng)和滂流八表，而我不沾其澤；天為匡廓，地為稿壤，骨為速朽，子孫為寄生，我未見(jiàn)其獲福也?？刹簧髟?！可不慎哉！
【杜懿芳釋義】：天上有五星，地上就有五行，天上分星宿，所以說(shuō)地上有山川河流照應(yīng)。五行的氣行于地上，地理形勢(shì)若符合天道，就是“形麗于天”?？吹乩硇蝿?shì)是否符合氣運(yùn)，以得失氣運(yùn)，可測(cè)人間興廢與禍福。是以天象引證蔣公地理挨星妙用。因天星的不同，所臨的地有區(qū)別。
?? 天有天極，而后有天市東宮，少微西掖，太微南垣的分配，各司其政，再以二十八星宿列于周天為經(jīng)，以金、木、水、火、土五星，列于黃赤道為緯，有宮垣，有經(jīng)緯，而定天象，世界人事萬(wàn)物的自然規(guī)律都是一樣的，也透露了大玄空挨星方法的原理。
?? 挨星之法，有平洋挨法，有正局挨法，兼局挨法，水龍挨法，山龍挨法。一個(gè)排來(lái)千百局挨法，所有挨星法，總以天象地局，是否符合氣運(yùn)，星以貪巨祿文廉武破輔弼為九星名，根據(jù)天地陰陽(yáng)，自然交耕之理，運(yùn)轉(zhuǎn)流通，不能除此范圍。
地德承載山川河流以萬(wàn)物，日月五星光輝降臨，是否符合元運(yùn)時(shí)間，空間、地形、地局、須體用結(jié)合，無(wú)體用不盡，用無(wú)體不驗(yàn)，體指空間地形地局，用指元運(yùn)時(shí)間，必形氣合一。是否符合陰陽(yáng)的相見(jiàn)，陰陽(yáng)交媾，合一氣一體，則“福祿永貞”，如陰陽(yáng)不符合時(shí)間，空間，地形地局，必災(zāi)禍都來(lái)。
天星所臨的地方，地理形勢(shì)須合局，得令得時(shí)，正如《葬經(jīng)》云：“葬乘生氣”“形止氣蓄”則是生旺氣的地方，得此地，醉是難能可貴，此生氣感應(yīng)，子孫后代，必定出孝子賢孫。
以納氣，氣則不去。形氣相交。必使所據(jù)的地足以承天，地與天交合為一。天地形氣合而為一，葬的骨與天地的氣也合為一，福則自來(lái)。否則，相乘蓄之無(wú)門，止之無(wú)術(shù)，雖周天列宿炳耀，而不得其照，大地陽(yáng)和旁流而不沾其澤，則天，地，骨為匡廓，槁壤速朽，子孫寄生，不能獲蔭。
青囊經(jīng)下篇
［原文］
無(wú)極而太極也，理寓于氣，氣囿于形，日月星宿，剛氣上騰，山川草木，柔氣下凝，資陽(yáng)以昌，用陰以成。陽(yáng)德有象，陰德有位，地有四勢(shì)，氣從八方，外氣行形，內(nèi)氣止生，乘風(fēng)則散，界水則止。故順五兆，用八卦，排六甲，布八門，推五運(yùn)，定六氣，明地德，立人道，因變化，原終始，此謂之化成。
■蔣注：此篇申言形氣雖殊，而其理則一，示人以因形求氣，為地理入用之準(zhǔn)繩也，易曰：易有太極，是生兩儀，太極者，所謂象帝之先，先天地生，能生天地萬(wàn)物之祖根也，本無(wú)有物，無(wú)象無(wú)數(shù)，無(wú)方隅，無(wú)往不在，言太極，而無(wú)極可知。
后賢立說(shuō)：慮學(xué)者以太極為有物，故申言以明之曰，無(wú)極而太極也，大而天地，細(xì)而萬(wàn)物，莫不各有太極，物物一太極，各一物全具一天地之理，人知太極物物皆具，則地理之道，思過(guò)半矣，理寓于氣，氣一太極也，氣囿于形，形一太極也，以至中有太極，故能下凝，資陽(yáng)以昌，資之以太極也，用陰以成，用之以太極也，太極之所顯露者，謂之象，而所宣布者，謂之位，地?zé)o四勢(shì)，以太極乘之，而命之為四勢(shì)，氣無(wú)八方，以太極御之，而命之為八方，勢(shì)與方者，其象其氣，而命之為勢(shì)為方者，其極，極豈有定耶，則勢(shì)與方，亦豈有定耶，四勢(shì)之中，各自有象，則八方之中，亦各自有氣，然此諸方之象，皆流行之氣，因方成形，只謂之外氣，茍任其流行而無(wú)止蓄，則從八方而來(lái)者，還從八方而去，千山萬(wàn)水，僅供耳目之玩，如傳舍，如過(guò)客，總不足以浚發(fā)靈機(jī)，滋荄元化，必有為之內(nèi)氣者焉。
所謂內(nèi)氣，非內(nèi)所自有，即外來(lái)流行之氣，于此乎止，有此一止，則八方之行形者，皆招攝翕聚乎此，是一止而無(wú)所不止，于此而言太極，乃為真太極矣，無(wú)所不止，則陽(yáng)無(wú)所不資，陰無(wú)所不用，而生生不息之道在其中，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，萬(wàn)事萬(wàn)物，皆胚胎乎此。
前篇形止氣蓄，萬(wàn)物化生，蓋謂此也，然但言止，而不申明所以止之義，恐世之審氣者，茫然所措手，故舉氣之醉大而流行無(wú)間者，曰風(fēng)曰水，夫風(fēng)有氣而無(wú)形，稟乎陽(yáng)者也，水有形而兼有氣，二者皆行氣之物，氣之陽(yáng)者，從風(fēng)而行，氣之陰者從水而行，而行陽(yáng)氣者，反能散陽(yáng)，以陽(yáng)中有陰也，行陰氣者，反能止陽(yáng)，以陰中有陽(yáng)也，大塊之間，何處無(wú)風(fēng)，何處無(wú)水，風(fēng)原不能散氣，所以噓之使散者，病在乎乘，水原不能止氣，所以吸之使止者，妙在乎界，茍能明乎乘與界之為義，審氣以推太極之法，概可知矣。
上文反復(fù)推詳，皆泛言形氣之理，至是乃實(shí)指地理之用，于是總括其全焉，順五兆，以五星之正變審象也，用八卦，以八方之旺衰審位也，排六甲，以六甲之紀(jì)年審運(yùn)也，布八門，以八風(fēng)之開(kāi)闔審氣也。地理之矩矱盡于此矣！推五運(yùn)，以五紀(jì)之盈虛審歲也。定六氣，以六氣之代謝審令也。謹(jǐn)歲時(shí)以扶地理之橐鑰，盡于此矣，如是則太極不失其正，而地德可明，然圣人之明地德也，非徒邀福而已，蓋地之五行，得其順，則人之生也，五德備其全，而五常若其性，圣賢豪杰，接踵而出，而禮樂(lè)政刑，無(wú)不就理，豈非人道自此立乎！
然此亦陰陽(yáng)變化，自然之妙，雖有智者，不能以私意妄作，夫亦為知其所以然，因之而已，夫卜地葬親，乃慎終之事，而子孫之世澤，皆出其中，則人道之所以終，即為人道之所以始，然則斯道也者，圣人開(kāi)物成務(wù)，無(wú)有大于此者也，謂之化成宜哉．
【杜懿芳釋】：天地萬(wàn)物始于無(wú)形之氣，知道了氣便能明理，認(rèn)識(shí)形便能知到氣的所在。日月五星在天上，是陽(yáng)剛之氣而上騰，山川草木在地上，是陰柔之氣而下結(jié)。地理山水的作法，在于大玄空挨星之龍是否符合元運(yùn)、時(shí)間，雌雄交媾是否符合大玄空挨星的道理，即為“資陽(yáng)以昌 用陰以成”。山明水秀，零正得位，就是“陽(yáng)德有象 陰德有位”?？辞昂笞笥宜膭?shì)砂水如何，察八卦八方得氣運(yùn)的衰旺，明堂聚水來(lái)于外氣，穴后束氣來(lái)于內(nèi)氣，此為“外氣行形 ，內(nèi)氣止生”。四面受風(fēng)，氣散不聚。水有三叉水、聚水、彎繞水之玄水，凡有受敕，界止可聚，實(shí)際上，就是大玄空風(fēng)水的城門要訣：“龍合向，向合水，水合三吉位”。
所以要遵照自然規(guī)律行事。須推算出五運(yùn)六氣，用八卦斷事。排六甲，看地運(yùn)的長(zhǎng)短，根據(jù)陰陽(yáng)規(guī)律的作用方法，可以推斷流年太歲，飛太歲所到之處的吉兇福禍。地理作用的方法，具備于大玄空的雌雄交媾，金龍動(dòng)靜，挨星是否，城門吉兇，流年太歲及飛太歲，到位的吉兇情況，地理可明，五行得順可幸福人生，尋地葬親，是慎重的事情，后代子孫的世澤皆出其中，所以人的死即為人的生，即蔣公傳曰：“人道之所以終即為人道之所以始”，此為人道的消長(zhǎng)規(guī)律，（即生死規(guī)律）“謂之化成”。
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